先秦诸子简述先秦诸子( 五 ) _先秦诸子

道、法两家均认为理想的政治乃无为而治，故有法家生于黄老之说。但两家之无为理想根本不同：老子以放任致无为，内含民主思想，法家以专制致无为，其无为可等同于阴损至极。道、法之别，在于前者”为我“，后者”尊君“也

后论
法家之尊君与任法两端实有不可调和之矛盾：君权至高，则法律只是奴仆，君主岂可一味任法？君主收受了法家尊君宏论，自感合法性仍显不足，故只能缘儒以饰法，故儒家之登场，乃逻辑之必然。有论者认为，秦以后，法家势力也渐趋衰微，此乃书生论政之典型。法家若有衰微，衰微者只是其形式（论著不多），而非其实质。法家思想既已在实践中落地生根，又何须典籍浩繁？
【先秦诸子简述先秦诸子】

墨家——思想深度受制于眼界

墨子

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墨子的一切思想，皆与其平民出身有关。乱离时代，百姓受罪最多，故墨子主兼爱、交利、尚同、尚俭、非攻，希望天道、鬼神护佑苍生。墨子与英国边沁相似，乃一功利主义思想家，其功利思想实源于其阶级出身，盖平民多言利也。
墨子乃一平民化之孔子。孔子雍容，墨子急切。墨子思想中所含有违人性部分，终被历史淘汰，其与孔子相近部分，则借儒家以长存。孟、荀辟墨，皆多过激而不切实，或因其所属阶级不同也欤？
墨子之兼爱，实出于孔子之仁爱，所不同者有二：一，孔之仁爱，从宗法社会的现实出发，故为等差之爱，即由近及远之爱，墨之兼爱，舍等差而直指万民。二，孔之仁爱，发乎本心本性，墨之兼爱，从人性恶出发，欲以功利效果矫正人性之恶，乃所谓诱民相爱。要言之，儒家之仁爱易于实行，墨家之兼爱陈义过高，难以服众。
墨子“尚俭”，且开俭之三义：节用、节葬、非乐。此最为儒家痛恨。俭能养德，墨子之尚俭也与当时上层奢靡、底层艰辛直接相关，但墨子俭仆过头，以至于其理想社会实为一无享乐之乏味社会。抛开当时的社会情势，而以人类社会发展的长程眼光视之，则墨子之尚俭观实在浅陋。其因如次：一，人类本性中有不断提高物质生活之诉求，人类也有重享乐之天性，过度俭仆，是反人性的。故庄子对墨子之尚俭观的评价是“以此教人，恐不爱人。以此自行，固不爱己”，此评可谓入木三分。二，墨子不知道，随着生产力的不断提高，商品可以极大丰富，故到资本主义时代，各种商品莫不在总体上供大于求。墨子以静止的观点看待地球资源与经济发展，故只言节用，不言开源，实乃缺乏前瞻眼光。三，儒家注重葬礼与音乐，实出于教化人心之考虑，此乃当时治道之关键，岂可如墨子所言无用？
总而言之，墨子乃一未超出其阶级规定性的思想家，其情可悯，其行可佩，其思终不能深远也。后世言政治思想者，能不戒乎？

后论
墨学至秦朝而亡，其亡之主因在形势变迁而墨学不愿与世俯仰，所谓“墨守成规”是也。始皇一统天下，墨子尚同、非攻之说遂失其针对性。始皇铺张豪奢，墨子尚俭之说遂不能再重视听。始皇荡平六国贵族，朝中多有出身平民之大臣，故尚贤（贤否之定义有别）说已成现实。又，始皇痴迷神仙方术，以求长生不老，故迷信盛行，墨子天志、明鬼说则太过简陋，不能引起始皇之兴趣。故墨学之亡，势所必然也。

道家——老庄是一味什么药

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儒、墨、道三家，一个比一个比赛崇古：儒崇周，墨崇夏商，道家则崇原始初开时代，此种厚古薄今之思想传统，实乃中国文化早熟之表征。犹如老人，乐于在回顾往昔中打发余生，而无意眺望前路也。证之历史，儒家理想已不甚现实，墨家更不现实，至于道家，最不现实也。
儒、墨、道三家，均有爱人之心，但都程度不同的不愿意面对现实社会之变迁，遂生生将现实政治的话语权与建构权让于直面现实之法家，此乃中国历史之大悲剧。

老子