二、李贽“童心理论”的理论内涵
作为晚明泰州学派的后期学派 ， 李贽“狂生乖戾”的人格和思想被世人视为“异端” 。他的“童心”“真诚”“童心”理论 ， 以及他关注“自然、真情”的思想 ， 很大程度上是对心理学的继承和发展 。
在李赞的“童心”理论中 ， 文章“童心论”是核心 。可以说 ， 这既是李贽哲学思想的核心 ， 也是其文学理论的纲领 ， 更是李贽人生思想和行为的准则和宣言 。一般来说 ， “童心”理论主要包括以下内涵:
一、“童心”是成人礼、成圣修行的根本 。
在德性修养与实践方面 ， 李贽从反对虚伪的角度出发 ， 提出了以“童心”为为人、为圣之本的哲学思想 。
在宋明传统社会伦理中 ， 童心、真诚和童心是两个不同的概念 ， 含义相反 。“天真无邪”和“真诚”被赋予先验的道德属性 ， 具有褒义性质 ， 而“童心”一词则是贬义的 。一般认为 ， “童心”追求的是人性中的肉欲、酒色等私益 。
李贽对童心羞耻的普遍观念赋予了新的含义 ， 认为童心是第一思想的本心 ， 是绝对虚假的、不受封建道教影响的真情实感 ， 这种童心是成人成圣的根本 。
孟子的“赤子之心”是指仁、义、礼、智四端 ， 即悲、羞、恶、敬、是非 。他认为这四种人都是与生俱来的人性 ， 这是为人圣洁的基础 ， “成人”和“圣人”只是“不失去童心的人” 。李贽讽刺地说:“‘清心’是道之心 ， 是性 ， 小人知道！”这直接嘲讽了标榜圣人哲学却未能得到其精髓的虚伪道德家 ， 抨击了朱成主张“存天理 ， 灭人欲”的道家思想 。
关于中国儒家几千年来一直强调的“内圣”问题 ， 在李贽看来 ， 中国历代知识分子所要追求的圣人之德 ， 在于能否持有一颗“童心” 。在李贽的哲学理论中 ， “童心”是做人的根本 ， 是成为圣人的根本 。因此 ， 李赞认为“真正的大圣人”只是一个从未失去童心的人 。如果失去了童心 ， 就失去了真实的自己 ， 从而失去了“内圣”的内在基础 ， 无法成就圣人的德性 。
第二 ， 世界上没有不童真的东西 。
在文学创作方面 ， 李贽认为“世界上没有不童真的人” ， “童心”是“识字”的必要条件 。“童心”是文学的根基 ， 所以文章一定要启发表现“童心” 。李贽认为:“古之圣人 ， 不动怒 ， 不为之 。做到不怒 ， 如兵荒马乱 ， 无病呻吟 。”作家只有积累满满的感情 ， 不表达不满 ， 才能写出好作品 。这种积淀的情感一旦爆发 ， 便会心生波澜 ， 势必会让世人为之落泪 ， 产生非凡的艺术魅力 ， 带来强烈的震撼效果 ， 从而创作出世界上最伟大的文学作品 ， 李治认为这才是“真正的世界作家” 。
李贽认为自己的语言虽然纯熟 ， 但真情实感差 ， 所以只是“假东西”“假文章” ， 不具备艺术魅力 。在此基础上 ， 李贽主张“天下第一文学”的标准是创作是否出于真情实感 ， 发自内心 ， 不做作不呻吟 ， 无论是什么体裁 ， 都可以算是“天下第一文学”这一批评理论与传统认为诗歌是正统文学的观点大相径庭 ， 提高了《水浒传》《西厢记》等通俗文学的地位 ， 并同时明确否定了“文学必在秦汉 ， 诗歌必在盛唐”的命题 。
第三 ， 文学创作是“以情为本”和“自然之美”
李贽认为 ， 真情实感是“情感的、自然的” ， 这是一种优秀的文学创作 。事实上 ， 它们是“情绪化”的自然结果 ， 超出了刻意模仿者的控制范围 。他追求自然之美 ， 但反对拘泥于文字与规则之间、过于打磨形式的作品 。这主要是针对明代中后期文坛的文学复古思潮和创作中的模拟氛围 。明代文坛盛行古风 ， 作家过分追求诗风和格律的模拟 ， 忽视了文艺的情感因素和作家的个性 ， 严重抑制了作者气质的发展 ， 抹杀了诗人真挚的情感 。复古风格下的文学创作大多缺乏生活和自由的内在精神 。
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